A ética do solteirão

Jésus Santiago

É possível recorrer à figura do celibato para caracterizar o essencial do modo de gozo solitário do homem moderno, que se exprime pela devoção dedicada a esses objetos também fúteis que são os objetos que, por obra da ciência, povoam o mundo. No fundo, se o homem lhes dedica tanto interesse é porque, neles, ele capta algo do gozo do corpo. Esses objetos tornam-se, pouco a pouco, órgãos necessários, ditando ao sujeito novas funções e impondo-se como próteses suscetíveis de anular a relação singular do humano com o desejo. A indagação que surge da constatação dessa adesividade libidinal dos homens a esses objetos vai muito além do problema do aumento do celibato na modernidade, para exprimir-se como uma pergunta sobre quem é o outro ou, ainda, quem é o parceiro desses sujeitos.

O próprio Lacan, em Televisão, de 1973, formula que o solteirão ergue, para si, uma dimensão ética, tendo em vista a ousadia de sua ação em responder pela não-relação com o Outro, principalmente quando se contenta em tomar tal relação ao pé da letra. Tomar ao pé da letra essa relação com o Outro é considerá-la segundo a verdadeira face com que ela se apresenta para o ser sexuado, a saber, o Outro sexo. Logo, o celibatário evita o encontro com o parceiro sexual por meio de uma ética que promove um curto-circuito na relação com o Outro, ou, mais precisamente, é alguém que não admite qualquer possibilidade de estabelecer uma comunidade íntima e durável com o Outro sexo. Pode parecer, assim, inteiramente paradoxal que se tenha formulado antes uma questão sobre a parceria ou, ainda, sobre o outro de tal homem. Pela própria definição do termo celibatário, era de se esperar que se tratasse de um sujeito que excluísse, a priori, o estabelecimento de qualquer tipo de aliança com um parceiro. Porém… não. Eis aí seu paradoxo: o celibatário, tal como se pode depreender da elaboração de Lacan sobre a sexuação masculina, é alguém que se revela “casado” com o gozo do corpo, alguém que escolhe como parceiro sexual o Um fálico. O sujeito estando, assim, casado com seu órgão, valendo-se dessa forma de gozo com seu parceiro "parassexuado" − como chama Lacan, em “La troisième”, de 1975 −, rechaça qualquer laço com uma mulher. Aliás, a vertente propriamente parassexuada dessa modalidade paradoxal de parceria se ilustra hoje pelos gadgets ready made.

Do ponto de vista de seu modo de gozo, conclui-se que o verdadeiro parceiro do celibatário não é o Outro, mas sim o que se substitui a este como objeto a. Para Miller, em L’Autre qui n’existe pas et ses comitês d’Éthiques, de 1997, exprime-se, nesse ponto preciso, a principal característica da contemporaneidade, que é esse transbordamento do parcial, do que se constitui como marca do não-todo, em suma, o extravasamento do objeto a face ao progressivo desaparecimento do grande Outro. Nesse ambiente de inexistência do Outro, evidencia-se a tendência marcante do sujeito a fixar-se do lado do gozo do Um, e isso ocorre por causa de seu encontro com uma das diversas formas desse condensador de gozo que é o objeto a. Em Mais ainda, de 1972-73, Lacan afirma, a esse propósito, textualmente:

 (…) o parceiro desse eu que é o sujeito, sujeito de qualquer frase de pedido, é não o Outro, mas o que vem se substituir a ele na forma da causa do desejo − que eu diversifiquei em quatro (...), em objeto da sucção, objeto da excreção, o olhar e a voz. É enquanto substitutos do Outro que esses objetos são reclamados e se fazem causa de desejo.

Nesse sentido, a verdadeira face do parceiro do sujeito celibatário se mostra nesses substitutos do Outro, no âmbito do gozo. São esses objetos que se constituem como a própria marca da perda de gozo para o ser falante. Se o celibatário responde pela não-relação com o Outro, ele o faz porque consegue colocar o objeto a no lugar daquilo que ele não pode perceber no Outro. Logo, a característica essencial da vertente masculina da sexuação é fazer com que, em alguma parte, o objeto a seja não apenas um ponto de partida, mas também o "um só do macho − o papel do que vem em lugar do parceiro que falta", como diz Lacan, em Mais, ainda.

Em função desse parceiro que falta, o circuito da fantasia, muitas vezes complexo e sinuoso, edifica-se e, por essa mesma razão, o homem só tem acesso a uma mulher pela via do objeto mais-gozar. Para Lacan, em Mais, ainda, é patente que, do lado do homem, "aquilo com o que ele tem a ver é com o objeto a, e que toda a sua realização quanto à relação sexual termina em fantasia". Essa vicissitude extremamente singular do modo de gozo no masculino é o que permite esboçar uma resposta ao problema da obstinação do homem em querer encontrar um parceiro que funcionasse como um "fiador sexual”. É possível postular-se que a única caução que um homem pode encontrar numa parceria é o fato de uma mulher consentir em ocupar a posição de objeto a, tornando-se, assim, flexível às solicitações da fantasia do parceiro.

Por outro lado, ao insistir em que o objeto a apareça como ponto de partida, somos levados a considerar a máxima de que o sujeito masculino só deseja em consonância com o dispositivo de sua fantasia. É isso que permitiu a Lacan a escritura do matema Φ(a), cuja interpretação recai sobre certa homologia entre o desejo masculino e o desejo fetichista, sendo que, no primeiro caso, se destaca o valor de gozo da série de objetos que pode localizar-se no lugar desse objeto situado entre parênteses. Com efeito, quando se circunscrevem os objetos entre parênteses, busca-se equacioná-los − tal como o objeto pulsional ou objeto parcial − como uma resultante da vontade de gozo própria da fantasia no masculino. Miller, por sua vez, em Des semblants dans la relation entre les sexes, de 1997, propõe uma reescritura do matema lacaniano do desejo masculino, de forma a obter o matema da fantasia masculina − $ <> Φ(a) −, na medida em que o gozo masculino se sustenta de semblantes falicizados.

Desse modo, o sujeito masculino, ao atravessar os distintos níveis de sua fantasia, experimenta, no percurso da análise, uma espécie de aglutinação dos termos dessa fórmula, cujo efeito é um intenso reforço da função F. Ocorre, assim, uma intensa impregnação da fantasia nas formas de gozo do masculino, em que, às vezes, longe de se permitir a travessia do lado do desejo masculino, se observa, ao contrário, uma compressão dela. Essa impregnação do gozo fálico no sujeito masculino tem como contrapartida o próprio processo de subjetivação do órgão genital, no qual se verifica, com frequência, o sentimento de superioridade do proprietário em face de seus bens e posses. Percebe-se facilmente esse fenômeno na clínica, tendo-se em vista que o chamado “gozo do proprietário” funciona sob o crivo de uma performance, em que se pode contabilizá-lo, acumulá-lo, compará-lo, vangloriá-lo e mesmo exibi-lo.

O proprietário, porém, não está imune ao fato de que possam, de uma hora para outra, retirar-lhe seus bens. Isso faz com que o universo subjetivo do proprietário se mostre bastante permeável à prudência e ao medo, que, visivelmente, contrastam com o lado intrépido e sem-limites da posição feminina. É a exaltação do gozo fálico que explica também que o sujeito masculino seja levado a proteger-se da impotência por meio da agressividade, pois é patente que, quando é incitado a dar, ele age como se fosse vítima de um roubo. A tal ponto que lhe resta, por outro lado, agarrar-se à saída autista com o gozo, mantida como um refúgio que possibilita reservar para si suas pequenas posses.

É evidente que esse falocentrismo do proprietário torna o homem um ser pesado, estorvado, embaraçado pelo ter. O ter é um estorvo e, como o sujeito tem algo a perder, está condenado à prudência. Isto quer dizer que ele é fundamentalmente medroso. E, se vai à guerra, é para fugir das mulheres, para fugir do buraco da castração. Assim, o homem não existe sem semblants, porém são semblants para proteger seu pequeno ter. É exatamente nesse ponto que Lacan pôde colocar os homens do lado do sintoma e as mulheres do lado da devastação. Se a resposta do homem à castração é fazer de uma mulher um sintoma, é porque, na condição de proprietário que tem horror à perda, esse sintoma tem um nome: agarrar-se aos semblants para evitar o amor.